جمع وترجمة: عائشة نجار

في السادس والعشرين من فبراير ألفين وعشرين، وقبل استفحال فيروسو كورونا في عمق إيطالياً، نشر الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين مقالا قصيرا بعنوان "حالة استثناء أثارتها حالة طوارئ بدون مسوغ "[1] رفض فيه تماما التعاطي مع أزمة كورونا كحالة استثناء، معتبرا أن كورونا مثلها مثل الإنفلونزا العادية، وأن ذلك شكل من أشكال توسيع سلطات الدولة الاستثنائية بدعوى الحفاظ على السلامة والصحة العامة، معتبرا أنّه لا يوجد أي مسوغ حقيقي للحظر أو الهوس الذي ظهر فجأة.

بعد ذلك بيوم واحد، ردّ عليه صديقه الفيلسوف الفرنسي جان لوك نانسي بمقال قصير، بعنوان "استثناء فيروسي"، نُشر بالإيطالية والفرنسية[2]: 

يقول صديقي القديم جورجيو أغامبين، بأنه ما من فارق ملحوظ بين الكورونا والإنفلونزا العادية، متناسيا أن الإنفلونزا "العادية" -والتي لها لُقاحها الفعال- عادة ما تقتل عددًا من الناس، في حين تستطيع الكورونا التسبب في حالات وفيات أعلى بكثير، والفرق بينهما (طبقًا لمصادر مماثلة لتلك التي يعتمد عليها أغامبين) يصل لثلاثين ضعفًا؛ وهو فارق ليس بهيّن أبدًا في نظري.

يقول جورجيو بأن الحكومات ستسوق كل الذرائع الممكنة لتدشّن حالة استثناء مستمرة، لكنه يعجز عن ملاحظة أن الاستثناء بات هو القاعدة بالفعل في عالم تتزايد فيه الصلات التقنية بكل أنواعها إلى درجات لم نعرفها قبلًا، وتنمو بنفس معدّل النمو السكاني. وحتى في البلدان الغنية ينطوي تزايد التعداد السكاني على متوسط أعمار أطول، ومن ثم زيادة في عدد المسنين والمجموعات السكانية المعرّضة للخطر بشكل عام.

يتوجب علينا الحذر لنتجنب رمي الهدف الخاطئ، فنحن أمام نوع من الاستثناء الفيروسي -البيولوجي والعلمي/الحاسوبي والثقافي-يُسمّى بالجائحة، والحكومات هنا ليست سوى آلات تنفيذ مقيتة. وتوجيه السهام نحوها يبدو لي نوعاً من المناورة المُفضية إلى التشتيت لا إلى التفكير والنظر السياسي.

إنني أشير لجورجيو كصديق قديم وأعتذر عن استحضار ذاكرتي الشخصية هنا، ولا أنوي بحال أن يكون ذلك نظيرًا لشطب سجل (جورجو) من التفكير والنظر. فقبل ثلاثين عامًا، قرر الأطباء بأنني أحتاج لزراعة قلب، وقد كان جورجو واحدًا من القلة الذين نصحوني بألاّ أفعل، ولو أنني اتبعت نصيحته، لكنت في عداد الموتى خلال وقت قصير. الخطأ أمر ممكن، بيد أن جورجو صاحب روح بارعة وطيبة إلى درجة تجعلني أعرّفه بأنه -دون أي مفارقات ساخرة-رجلٌ استثناء".

ليأتيه الردّ من إيطاليا ثانية ولكن على لسان الفيلسوف روبرتو إيسبوزيتو Roberto Esposito بمقال قصير[3] ترجمت نصه فيما يلي:

"عند قراءة هذا النص بواسطة نانسي، أجد ضمنه السمات التي طالما ميّزته - وعلى وجه الخصوص- كرمه الفكري الذي شهدته بنفسي في الماضي، مستلهما من سعة فكره، خاصة في أعمالي على المجتمع. 

النقطة التي شوشت حوارنا في وقت ما كانت مقت نانسي الواضح لأهمية الأجهزة التكنولوجية بالنسبة لنموذج السياسة الحيوية biopolitics، - التي طالما عارضها كما هو الحال في هذا النص نفسه- كما لو أنهما شيئين بالضرورة في صراع.

بدلاً من ذلك، حتى المصطلح "الفيروسي" يشير إلى تلوث سياسي بيولوجي بين اللغات المختلفة -السياسية والاجتماعية والطبية والتكنولوجية -موحَّدا بنفس متلازمة المناعة، والذي يُفهم على أنه قطبية مخالِفة لغويًا معجم المجتمعات. على الرغم من أن دريدا نفسه كان له استعمال مفرط لفئة التحصين the immunization category.

قد يكون رفض نانسي لمواجهة النموذج السياسي الحيوي قد أثر على خلل التوتر الذي ورثه عن دريدا فيما يتعلق بفوكو. ومع ذلك، نحن نتحدث عن ثلاثة من أعظم الفلاسفة المعاصرين. والحقيقة اليوم هي أن أي شخص ذو عينين لا يمكنه إنكار الانتشار الكامل للسياسة الحيوية biopolitics. حيث نجد من تدخلات التكنولوجيا الحيوية في المجالات التي كانت تعتبر ذات يوم طبيعية وبيولوجية حصريا، مثل الولادة والموت، إلى الإرهاب البيولوجي، إلى إدارة الهجرة والأوبئة الأكثر أو أقل خطورة، فإن جميع الصراعات السياسية الحالية هي في جوهرها شكل من أشكال العلاقة بين السياسة والحياة البيولوجية. لكن هذه الإشارة بالتحديد إلى فوكو هي التي يجب أن تقودنا إلى عدم إغفال الطابع المتمايز تاريخياً للظواهر السياسية الحيوية.

هناك أمر واحد ينبغي أن نناقشه، كما يفعل فوكو، وهو أنه منذ قرنين ونصف أصبحت السياسة والبيولوجيا الآن متشابكتين بشكل متزايد في عقدة أكثر اشتدادا من أي وقت مضى، مع نتائج إشكالية ومأساوية في بعض الأحيان. أمر آخر هنا، بغية تحقيق التجانس لأحداث وخبرات لا يمكن مضاهاتها، أنا شخصيا أتجنب وضع سجن خاص لأية علاقة داخل الحجر الصحي لمدة أسبوعين في الـBassa [اسم أحد المناطق]. 

بالطبع، من وجهة نظر قانونية، فإن مرسوم الاستعجال، الذي تم تطبيقه منذ فترة طويلة حتى في الحالات التي لن تكون هناك حاجة إليه على هذا النحو، يدفع السياسة نحو إجراءات استثنائية يمكن -على المدى الطويل-أن يقوض ميزان القوى لصالح السلطة التنفيذية. لكن الذهاب إلى حد القول -في هذه الحال- أن هذا خطر على الديمقراطية يبدو لي أنه مبالغ فيه على الأقل. أعتقد أننا يجب أن نحاول فصل الخطط، وتمييز العمليات طويلة المدى عن الأخبار الأخيرة.

من وجهة النظر الأولى، تم ربط السياسة والطب لمدة لا تقل عن ثلاثة قرون في علاقة متبادلة، والتي انتهت بتحويل كليهما. فمن ناحية، كانت هناك عملية تطبيب للسياسة، التي تحررت على ما يبدو من القيود الأيديولوجية، وهي مكرسة بشكل متزايد من أجل "رعاية" المواطنين من المخاطر التي كثيرا ما تؤكد نفسها.

  من ناحية أخرى، نحن نشهد تسييسًا للطب، الذي يُستثمر في مهام الرقابة الاجتماعية التي لا ينتمي إليها، وهو ما يفسر مثل هذه الآراء والتقييمات المختلفة من قبل علماء الفيروسات حول الإغاثة من فيروس كورونا وطبيعته. كلا هذين الاتجاهين يشوهان السياسة، مقارنة بملفها الكلاسيكي. ويرجع ذلك أيضًا إلى حقيقة أن أهدافها لم تعد تشمل الأفراد أو الطبقات الاجتماعية، ولكن شرائح من السكان تختلف حسب الصحة أو العمر أو الجنس أو حتى العرق.

ولكن مرة أخرى، فيما يتعلق بالتأكيد بالمخاوف المشروعة، فمن الضروري عدم فقدان الشعور بالتناسب. يبدو لي أن ما يحدث اليوم في إيطاليا، مع التداخل الفوضوي والبشع إلى حد ما، ما بين الدولة والامتيازات الإقليمية، يحمل طابع تفكك السلطات العامة أكثر من كونها نتيجة الضغط الشمولي الدرامي".

بعدها جاء رد جورجيو أغامبين على نانسي نشر فيه توضيحا عن حالة الاستثناء في 17 مارس 2020م[4]:

"الخوف هو مستشار سيء، لكنه يجلب الكثير من الأشياء التي لا ترغب برؤيتها. المشكلة ليست في إبداء الرأي حول خطورة المرض، بل في التشكيك في العواقب الأخلاقية والسياسية للوباء. أول شيء تظهره موجة الذعر التي شلت البلد بوضوح هو أن مجتمعنا يؤمن فقط بالحياة العارية La vie nue. من الواضح أن الإيطاليين على استعداد للتضحية عمليًا بكل شيء -ظروف المعيشة الطبيعية والعلاقات الاجتماعية والعمل وحتى الصداقات والأمراض والمعتقدات الدينية والسياسية – على أن يقعوا في خطر الإصابة بالمرض.

الحياة العارية - وخطر فقدانها - ليس شيئًا يوحّد الناس، بل يُعميهم ويفصِل بينهم. بشرُ آخرون كما هو الحال في الطاعون الموصوف في رواية أليساندرو مانزوني، يعتبرون الآن كناقلين محتملين للطاعون الذي يجب تجنبه بأي ثمن، والذي يجب أن تبقى على بعد متر واحد على الأقل لتجنبه. .

الموتى -موتانا– ليس لهم الحق في إقامة جنازة، ولا نعرف ماذا سيحدث لجثث أحبائنا. جيرتنا تم إلغاؤها ومن الغريب أن تبقى الكنائس صامتة حول هذا الموضوع. ماذا يحدث للعلاقات الإنسانية في بلد اعتاد على العيش بهذه الطريقة؟ من يدري إلى متى؟ وما هو المجتمع الذي لم تتبقَّ له قيمة سوى البقاء؟

الشيء الآخر، الذي لا يقل إزعاجًا عن الحالة الأولى، والذي أوضحه الوباء، هو أن حالة الطوارئ، التي اعتادت عليها الحكومات لبعض الوقت، أصبحت بالفعل الحالة الطبيعية. في الماضي كانت هناك أوبئة أكثر خطورة، ولكن لم يخطر ببال أحد أن تعلن حالة الطوارئ لهذا السبب مثل الحالة الراهنة، والتي تمنعنا حتى من التحرك.

لقد اعتاد الناس على العيش في الأزمات الدائمة والظروف الطارئة، بحيث لا يبدو أنهم لاحظوا أن حياتهم قد تحولت إلى حالة بيولوجية بحتة ليست مبتورة الأبعاد الاجتماعية والسياسية فحسب، بل أيضًا الإنسانية والعاطفية. إن المجتمع الذي يعيش في حالة طوارئ دائمة لا يمكن أن يكون مجتمعًا حرًا.

ليس من المستغرب أننا نتحدث عن الحرب من أجل الفيروس. إن تدابير الطوارئ تجبرنا بالفعل على العيش في ظروف حظر التجول. لكن الحرب مع عدو غير مرئي يمكنه الاختباء في أي شخص آخر هي أكثر الحروب عبثية ! إنها في الواقع حرب أهلية، العدو ليس في الخارج، إنه في داخلنا.

وما يبعث على الانزعاج ليس في الوقت الحاضر، أو ليس فقط الحاضر، ولكن ما سيأتي بعد ذلك. مثلما خلفت الحروب إرثًا من السلم: مجموعة من التقنيات التي لا تبشّر بخير، الأسلاك الشائكة لمحطات الطاقة النووية. من المحتمل أيضًا أن تسعى الحكومات إلى مواصلة ممارسة السيطرة الواسعة على السكان التي سمحت لهم بتجربة هذه الفترة من الطوارئ الصحية: إغلاق الجامعات والمدارس والتدريس عبر الإنترنت فقط، التوقف مرة واحدة وإلى الأبد عن الاجتماع والتحدث لأسباب سياسية أو ثقافية، تبادل الرسائل الرقمية فقط، واستبدال كل جهة اتصال كلما أمكن ذلك - كل "عدوى" - بين البشر ، بواسطة الآلات..